Die wichtigsten Objekte in der buddhistischen Tradition sind Bilder von berühmten Buddhas. Im Mahayana, dem Großen Fahrzeug, werden auch Bilder der Bodhisattvas verehrt. Unter den Bodhisattvas gilt insbesondere Avalokiteshvara als die Verkörperung großen Mitgefühls. Er wird in allen buddhistischen Ländern Asiens weithin verehrt, wo immer und wann immer die Lehren des Mahayana befolgt wurden, seit dem Beginn des gemeinsamen Zeitalters.
Das Studium von Avalokiteshvara und seinen Formen ist für den Studenten des Buddhismus von großer Bedeutung. Im Mahayana-Pantheon, wie es sich in Indien und später in Nepal, Tibet, Japan, der Mongolei, China, Vietnam und Korea entwickelte, nimmt Avalokiteshvara als Beschützer und Retter aller Lebewesen verschiedene Formen an. Diese Vielzahl von Formen drückt die Kraft und Vielfalt von Avalokiteshvaras Gelübde aus, den Lebewesen zu helfen. Das Talent der 108 Avalokiteshvaras, verschiedene Formen als zweckmäßiges Mittel anzunehmen, wird in dem bekannten Kapitel des Lotus-Sutra [Saddharmapundarika], dem »Universalen Tor« [Samantamukhaparivarta], erklärt:
In einigen Welten predigt der Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara den Wesen des Gesetzes in der Gestalt eines Buddhas; in anderen tut er es in der Gestalt eines Bodhisattvas. Einigen Wesen zeigt er das Gesetz in der Gestalt eines Pratyekabuddha, anderen in der Gestalt eines Schülers, wieder anderen in der Gestalt von Brahma, Indra oder einem Gandharva.
Denjenigen, die von einem Kobold bekehrt werden sollen, predigt er das Gesetz in der Gestalt eines Kobolds; denjenigen, die von Isvara bekehrt werden sollen, predigt er das Gesetz in der Gestalt von Isvara; denjenigen, die von Mahesvara bekehrt werden sollen, predigt er in der Gestalt von Mahesvara.
Es scheint auch, dass die Bodhisattvas, die mit Lokeshvara Raja Tachagata verbunden sind, nach dem Sukhavarivynha »Lokeshvara« genannt werden.
Im Sukhavarivynha, einer Mahayana-Schrift wird das mit Avalokiteshvara verbundene Reine Land beschrieben. Etymologisch gesehen ist das Sanskrit-Wort »Lokeshvara« eine Zusammensetzung aus zwei Wörtern, d. h. loka + isvara = Lokeshvara, Herr der Welt. In allen Formen des Buddhismus wird das Konzept der Existenz eines Isvara oder Schöpfergottes auf philosophischer Ebene geleugnet und widerlegt. Im allgemeinen Sprachgebrauch können die Newar-Buddhisten in Nepal jedoch jeden Bodhisattva oder jede Erlösergestalt als Lokeshvara betrachten. Es sollte klargestellt werden, dass alle Formen von Avalokiteshvara zu der allgemeinen Kategorie des Weltretters Lokeshvara gehören, aber nicht alle Lokeshvara sind Formen von Avalokiteshvara.
Nicht weniger als dreihundertsechzig Formen von Lokeshvara werden in Hymnen oder Stavas verehrt. Dieses Buch beschreibt die Ikonographie und die Legenden von einhundertacht Formen des Lokeshvara , die in Nepal häufig als Gruppe dargestellt werden. Die meisten, wenn auch nicht alle 108 Formen von Lokeshvara, sind mit ikonographischen Details überliefert. Unter diesen 108 Formen von Lokeshvara sind wichtige Figuren, die nicht nur als Bodhisattvas, sondern auch als Buddhas und tantrische Gottheiten wie Vajrasattva, Sitatâpaträ und andere klassifiziert werden können. Wir können vorläufig zu dem Schluss kommen, dass ein »Lokeshvara« ganz allgemein ein Bodhisattva, ein Buddha oder eine andere Gottheit sein kann, die aus großem Mitgefühl altruistische Gelübde ablegt, um für das Wohl und den Nutzen aller fühlenden Wesen zu arbeiten. Eine solche Figur kann tantrisch oder nicht-tantrisch, männlich oder weiblich sein - kurz gesagt, jede Figur, die zum Wohl der Lebewesen arbeitet.
Eine ausführliche Darstellung von Avalokiteshvara findet sich im Mani bka bum, einem tibetischen Text, der dem tibetischen König Srongbtsan gam po aus dem siebten Jahrhundert zugeschrieben wird, der selbst als Reinkarnation dieses großen Bodhisattva gilt. Die folgende Zusammenfassung stammt von Bokar Rinpoche:
Von einem absoluten Standpunkt aus gesehen ist Avalokiteshvara ohne Ursprung; er existiert ursprünglich. Vom relativen Standpunkt aus betrachtet, gibt es jedoch den Beginn seiner Manifestation im Bereich der Phänomene. Die hier gegebene Beschreibung dieser Manifestation ist eine Zusammenfassung der umfassenderen Lehre, die in einem Text namens Mani Khabum [sic] zu finden ist.
Amitabha, der Buddha des Unendlichen Lichts, der im Land der Glückseligkeit [bde ba can] regiert, hatte eines Tages die Vorstellung, dass eine Gottheit in Form eines jungen Mannes manifestiert werden sollte, um den Wesen zu helfen. Sein rechtes Auge sandte daraufhin einen Strahl weißen Lichts aus, der die Form von Avalokiteshvara annahm. Der junge Mann, der aus dem Auge von Amitabha geboren wurde, erschien auf wundersame Weise auf einem Lotos.
In jenen Tagen gab es im Land der Glückseligkeit einen König namens Erhabene Güte [beans po mcho]. Tausend Königinnen waren seine Gefährtinnen, aber er hatte keinen Sohn. Das bedauerte er sehr, und er wünschte sich sehnlichst einen Erben. Um seinen Wunsch zu erfüllen, spendete er einen großen Teil seines Reichtums für den Dharma und brachte den Buddhas und den drei Ebenen in seinem Schrein viele Opfergaben dar. Er schickte regelmäßig einen Diener zum Lotus-See, der nicht weit vom Palast entfernt lag, um schöne und frische Blumen für den Schrein zu bringen.
Als der Diener eines Tages Blumen pflücken ging, sah er ein wunderschönes Kind, das auf dem Herzen eines Lotos saß. Sofort lief er zum Palast und berichtete dem König davon. Der König glaubte, dass seine Gebete erhört worden waren; das wunderbare Kind konnte kein anderer sein als der Sohn, den er sich so sehr gewünscht hatte. Er begab sich mit seinem Gefolge zum Lotus-See, um den jungen Mann einzuladen, zu ihm zu kommen und bei ihm zu leben. Dieser Junge schien sechzehn Jahre alt zu sein; er war sehr schön, weiß und mit Seide und Juwelen geschmückt. Er sagte unaufhörlich: »Arme Wesen! Die armen Wesen!« Der Junge kam dann in den Palast und lebte dort. Der König nannte ihn »Herz des Lotus« [pad mai snying po] wegen der Umstände, unter denen der Junge entdeckt wurde. Die Erhabene Güte wollte wissen, woher der junge Mann kam. Deshalb ging er zu Amitabha und fragte ihn, wessen Emanation Herz des Lotus sei und wie sein wahrer Name laute.
»Dieses Kind ist eine Emanation der Aktivität aller Bddhas«, antwortete Amitabha.
Er ist derjenige, der den Nutzen aller Wesen vollbringt, derjenige, der das Herz aller Buddhas erfreut. Sein Name ist 'Chenresi Ispyan ras gigs = Avalokiteshvara, der edle Souverän' Die Hilfe, die dieser wohlgeborene Sohn den Wesen bringt, wird so groß sein wie der Raum. Als Chenresi später die Wesen mit Mitgefühl betrachtete, sah er, dass sie mit vielen karmischen Schleiern bedeckt waren, die durch den Einfluss von Verlangen, Abneigung, Verblendung, Eifersucht und Stolz entstanden waren.
Daher waren ihre Leiden zahllos. Er sah all das und eine Träne fiel aus jedem seiner Augen. Die weiße Tarà, das Symbol des Friedens, erschien aus der Träne, die aus seinem rechten Auge fiel, und die grüne Tara, die Schutz symbolisiert, erschien aus der Träne, die aus seinem linken Auge fiel. Die beiden Gottheiten wandten sich ihm zu und sagten: »Hab keine Angst. Wir werden dir bei deiner Mission zum Wohle der Wesen helfen.« Dann verschmolzen sie plötzlich wieder mit seinen Augen. Während er in der Gegenwart von Amitabha war, dachte Chenresi: »Solange es auch nur ein Wesen gibt, das noch nicht das Erwachen erlangt hat, werde ich mich für das Wohl aller einsetzen. Und wenn ich dieses Versprechen breche, mögen sich mein Kopf und mein Körper in tausend Stücke teilen!«
Amitabha verstand seinen Gedanken und sagte ihm: »Dieses Versprechen ist ausgezeichnet. Ich selbst und alle Buddhas der drei Zeiten, die solche Verpflichtungen eingegangen sind, haben das Erwachen zum Wohle aller erlangt. Ich werde dir helfen, das zu erreichen, was du versprochen hast.« Chenresis Körper strahlte daraufhin sechs Lichtstrahlen aus, die Emanationen erzeugten, deren Bestimmung es war, zum Wohle aller in jedem der sechs Seinsbereiche zu wirken: Menschen, Götter, Halbgötter, Tiere, hungrige Geister und Höllenwesen. So arbeitete er viele Kalpas [Zeitalter] lang.
Dann, eines Tages, schaute er mit dem Auge des Wissens vom Gipfel des Berges Meru, um zu sehen, ob er viele Wesen befreit hatte und ob die Zahl der Wesen in Samsara abgenommen hatte. Leider sah er, dass sie immer noch unzählig waren. Er war sehr traurig. Entmutigt dachte er: »Ich habe nicht die Fähigkeit, den Wesen zu helfen; es ist besser, dass ich im Nirwana ruhe.« Dieser Gedanke widersprach seinem Versprechen, und er zerbrach in tausend Stücke und empfand großes Leid.
Amitabha stellte durch die Kraft seiner Gnade den Körper von Chenresi wieder her. Er gab ihm elf Gesichter und tausend Arme, ähnlich den tausend Speichen des Rades eines universellen Monarchen, und tausend Augen, die die tausend Buddhas des gegenwärtigen Kalpa symbolisieren. Von nun an konnte Chenresi den Wesen in dieser Form ebenso helfen wie in seinen anderen Formen mit zwei oder vier Armen.
Amitabha bat Chenresi, sein Versprechen mit noch mehr Nachdruck als zuvor zu wiederholen und übermittelte ihm dann das sechssilbige Mantra: OM MANI PADME HUNG.
Quelle: Iconography of 108 Lokeshvaras by Min Bahadur Shakya